Het ontluikende veld van klimaatbewuste therapie moet worden gedecoloniseerd om BIPOC-gemeenschappen te dienen

Gelukkig, in de afgelopen jaren, is een veld van 'klimaatbewuste' therapeuten ontstaan ​​om degenen te helpen die leven met donkere milieu-emoties begrijpen dat er niets pathologisch is aan hun pijn, en het transformeren in iets meer aanvaardbaars en zinvoller. Ze zijn professioneel verzameld in organisaties zoals de klimaatpsychologieallianties van het Verenigd Koninkrijk en Noord -Amerika, evenals de Climate Psychiatry Alliance. Veel voorkomende kwesties waarmee ze een cliënt kunnen helpen om door te werken, zijn ondraaglijke hoeveelheden onzekerheid over hoe levensbedreigende klimaatverandering zal worden, een verlies van geloof in leiderschap en de wereldorde, en het gevoel niet in staat te zijn om een ​​zinvol verschil te maken in het licht van een dergelijke ontmoedigende omgeving problemen.

Mijn aanstaande boek, Generatie Dread, gaat over het verband tussen degradatie van het milieu en het verslechteren van de geestelijke gezondheid, evenals wat te doen om deze situatie te verbeteren. Tijdens het onderzoek heb ik meer dan een dozijn klimaatbewuste zorgverleners geïnterviewd op plaatsen als het VK, de U.S., en Canada. Velen van hen vertelden me dat hun typische klant de blanke, middenklasse, universitair opgeleide milieuactivist is. In vergelijking met deze nogal verheerlijkte cliënten bedreigt klimaatverandering BIPOC -gemeenschappen echter op een veel te grote manier. Het lijkt erop dat de meest kwetsbare mensen op zijn best aanzienlijke belemmeringen voor dit soort therapie hebben, of in het slechtste geval ronduit worden verwaarloosd.

Het inherente racisme van klimaatverandering en barrières voor toegang tot klimaatbewuste therapie

Milieu -onrecht is altijd georganiseerd langs raciale kloof. Minderheidsgemeenschappen zijn vaker fysiek heter dan blanke gemeenschappen vanwege weinig tot geen groene groene ruimtes in wat het 'hitte -eilandeffect wordt genoemd.'En terwijl alle moeders die worden blootgesteld aan hittegolven en luchtvervuiling, eerder ondergewicht, voortijdige of doodgeboren baby's hebben, worden zwarte en Latinx -moeders onevenredig geschaad door deze trends. BIPOC -gemeenschappen wonen ook eerder in vervuilde gebieden. Een voorbeeld is "Cancer Alley"-dat onlangs werd omgedoopt tot "Death Alley"-in Louisiana, waar meer dan 200 petrochemische industrieën chemicaliën uitzenden in meerderheidsblack gemeenschappen die langs de Mississippi-rivier wonen van New Orleans naar Baton Rouge. Inwoners van "Death Alley" worden geconfronteerd met hoge sterftecijfers door kanker, ademhalings- en auto -immuunziekten.

Als het gaat om benadrukte te zijn over klimaatverandering en aantasting van het milieu, tonen peilingen aan dat gekleurde gemeenschappen zeer bezorgd zijn, om een ​​goede reden. Toch zeggen veel klimaatbewuste therapeuten dat ze niet veel klanten van kleur dienen, met name degenen die ook een laag inkomen hebben.

De invloeden hierop zijn vele, complex en cultureel specifiek. Onderzoek heeft bijvoorbeeld aangetoond dat er een hoge niveaus van stigma zijn rond geestelijke gezondheidsproblemen, angsten voor discriminerende gevolgen voor het zoeken naar geestelijke gezondheidszorg, evenals een algemeen wantrouwen van het geestelijke gezondheidssysteem bij zwarte Amerikanen die geen verrassing moeten zijn De historische mishandeling die deze gemeenschap heeft geconfronteerd met het beroep van de gezondheidszorg. Ondertussen kunnen sommige bipoc -mensen meer troost en kracht vinden door zich te wenden tot spiritualiteit in plaats van therapie, zoals deze studie van de culturele copingstrategieën van oudere zwarte Amerikanen beschreven. Bovendien heeft geestelijke gezondheidszorg ook hoge kosten en wordt het zelden gedekt door een verzekering, waardoor het moeilijk is voor mensen met een laag inkomen van ras of etniciteit om te verkrijgen. Er zit veel in de mix, maar klimaatbewuste therapie, zoals veel therapie, is ook gewoon erg wit.

Wat klimaatbewuste therapeuten moeten doen om hun praktijken te dekoloniseren

Om te begrijpen wat het ontluikende veld van klimaatbewuste therapie kan doen om zichzelf toegankelijker en inclusief te maken voor leden van BIPOC-gemeenschappen, sprak ik met Jennifer Mullan, Psyd, een klinische therapeut in New Jersey en de oprichter van de dekolonisatietherapie. "Het industriële complex voor de geestelijke gezondheidszorg, de manier waarop het is opgezet, blijft de elite dienen, of op zijn minst de blanke van de middenklasse", zegt ze. Daarom oefent ze de dekoloniserende therapie, wat betekent dat ze alternatieven gebruikt voor het reguliere model voor geestelijke gezondheidszorg om emotionele welzijn te bevorderen op een grotere collectieve schaal voor gemeenschappen van kleur.

Dr. Mullan zegt dat dekoloniserende therapeuten actief werken om echt toegankelijk te zijn voor meer mensen (specifiek BIPOC) via verschillende technieken. Ten eerste controleren ze hun voorrecht door naar hun eigen erfgoed te kijken, dr. Mullan zegt: “Onze voorouderlijke boom, onze eigen punten van privilege en onderdrukking, en zelfs trauma-tijdlijnen."De niet -bewustheid van de eigen kracht, evenals geïnternaliseerde onderdrukking, die zo gangbaar is in de blanke suprematiecultuur kan bipoc meer schade toebrengen. Daarom stelt ze voor te werken 'in een collectief van personen die niet alleen gericht zijn op therapie en klinische zaken, maar mensen die een container bieden om de onderdrukker binnenin te ontmantelen.”Werk samen met andere therapeuten die hetzelfde doel hebben, creëren verantwoording en biedt een rijke ruimte voor zelfreflectie, educatieve discussies en gemeenschapsorganisatie.

Decoloniserende therapeuten vragen zich ook af hoe expertise zelf eruit ziet. "Ik heb het essentieel gevonden voor het dekolonisatieproces voor werknemers in de geestelijke gezondheidszorg om zich op hun gemak te voelen met ambiguïteit en 'expertise' te vinden in niet-academische arena's, zoals in activisten, community-contactpersonen, peer-ondersteuning en andere soorten arbeid," Dr. Zegt Mullan.

De missie om zich op hun gemak te voelen bij het ongemakkelijk zijn, verschijnt in alle aspecten van de dekoloniserende therapie, en omvat het stappen buiten de therapieruimte en het doen van groepstherapie in buurthuizen, of een-op-een therapie bieden tegen lage kosten voor lage inkomens voor lage inkomens voor lage inkomens. Dit betekent ook dat het kan praten over religie, spiritualiteit of een ander cultureel specifiek anker dat belangrijk is voor hun cliënt-topici die een therapeut traditioneel kan proberen te vermijden uit een gevoel van onhandigheid of uit de diepte zijn.

Dr. Mullan zegt dat het ook cruciaal is voor therapeuten om de gevolgen van emotionele kolonisatie te begrijpen, wat betekent hoe fysieke onderdrukken van onderdrukking iemands geest en psyche kunnen beïnvloeden. "De realiteit is dat de emotionele effecten van onderdrukking zijn doorgegeven, gedrenkt in onze bloedwapens, en dit beïnvloedt hoeveel historisch gemarginaliseerde mensen over onszelf voelen", zegt ze. “Dit moet niet worden afgewezen als een laag zelfbeeld, of wat toegang tot mensen heeft, en het eren van dit kan helpen dekoloniseren.”

Decoloniserende therapeuten omarmen ook de kracht van voorouders en geest voor genezing, dr. Zegt Mullan. “Het verband is dan, hoe overleefden mijn mensen? Hoe zijn onze voorouders die donkere tijden doorgekomen?? Dat is waar geest binnenkomt. Ze moesten ergens in geloven, en ze waren sterk en ze vochten terug. Dat is ook therapie.”

Er zijn ook onbewuste krachten in het spel die belangrijk zijn om aan te pakken. Klimaatbewuste psychotherapeut Caroline Hickman zegt dat therapeuten niet moeten vergeten onder de oppervlakte te gaan, analytischer te kijken naar onbewuste processen en de kruispunten en parallellen te verkennen tussen de schade van racisme en die van klimaatverandering. '' Andersing 'aard, net zoals blanke mensen' andere 'mensen van kleur kunnen, stelt ons in staat om hun stem te ontslaan en te behandelen als' minder dan ' , de aarde zelf, 'zegt ze. Het doel van de therapeut is in dit geval om mensen te helpen hun onbewuste verdedigingen te onderzoeken en verbindingen te leggen tussen hun falen om te handelen op enig onrecht, inclusief racisme, en het klimaat en de biodiversiteitscrisis.

Wanneer ze uitgezoeld zijn om de verschillende facties te zien, is klimaatbewuste therapie duidelijk nog niet zo vastgesteld dat het het verdient om te worden afgewezen als niet de meest kwetsbare gemeenschappen dienen. Integendeel, het is uiterst goed gepositioneerd om dit soort dekoloniserende benaderingen op te nemen om front-line gemeenschappen beter te bedienen die het meest kwetsbaar zijn voor klimaatverandering. Laten we hopen dat het verder ontwikkelt als een hefboom voor gerechtigheid in onze carrière planetaire hachelijke situatie.