Yoga kan en moet meer inclusief worden voor vreemde mensen

Yoga kan en moet meer inclusief worden voor vreemde mensen

Kells McPhillips: Om te beginnen zou ik graag willen dat jullie allebei delen hoe je in de eerste plaats je weg naar yoga hebt gevonden en hoe je praktijk is geëvolueerd te midden van de pandemie.

Nicole Cardoza: Ik struikelde in yoga toen ik op de universiteit zat. Gedurende vele jaren van mijn leven bood het echt een toevluchtsoord waar ik mezelf kon vinden en wat worstelingen voor geestelijke gezondheidszorg kon beheren die ik destijds doormaakte. Omdat mijn praktijk is geëvolueerd gedurende mijn professionele carrière, denk ik dat ik er een niveau van geduld mee heb gevonden dat ik eerder heb gehad.

Ik denk dat geduld kwam van het kunnen beoefenen van de afgelopen jaren tijdens de pandemie, die me ook bewust uit de yoga -industrie heeft verwijderd. Ik ben in een zeer reflecterende en intieme ruimte met mijn praktijk, waar ik nog niet eerder in ben geweest.

Jessamyn Stanley: Ik begon yoga te beoefenen toen ik op de graduate school zat, ook toen ik worstelingen in geestelijke gezondheidszorg ervoer. Ik zat in een graduate -programma zonder winstoogmerk en ik had zoiets van: "Is dit zelfs wat ik met mijn leven wil doen? Weet ik zelfs iets over mezelf?"Ik ging op dat moment ook door een breuk, wat de neiging heeft om een ​​soort levensverandering te vergemakkelijken.

Een echt goede vriend van mij was als: "Je zou met mij naar een yogales moeten komen!'En ik dacht echt dat yoga alleen voor dunne blanke vrouwen was. Ik wist niet dat het iets met mij te maken had of iemand die op mij leek, maar ik ging uiteindelijk naar de les. En wat ik het meest op prijs stelde, was dat elk deel ervan onmogelijk leek voor mij. Het leek alsof iedereen bij elkaar was gekomen en van tevoren samen was geoefend om naar de klas te komen om het allemaal samen te doen.

Wat ik op prijs stelde, was deze kans om gewoon mijn grenzen te zien, mijn barrières te zien en te zien wat ik heb besloten dat ik mag doen. En dan zou ik kunnen zeggen: "Ik ga gewoon proberen-zelfs als ik val, zelfs als iedereen in deze kamer ziet dat ik niet weet wat ik doe, zelfs als ik mezelf in verlegenheid brengt op de grootste manier. Ik ga het nog steeds gewoon proberen."Destijds realiseerde ik me niet hoe revolutionair dat zou zijn om het gewoon te proberen. Ik realiseerde me niet de vele delen van mijn leven waarin ik het niet probeerde.

Yoga verlegde de grenzen van wat ik dacht dat ik kon doen. En daarom blijf ik tot op de dag van vandaag terugkeren naar mijn praktijk: het is alleen omdat het me altijd precies hetzelfde medicijn geeft. Uiteindelijk gaat yoga over hoe we contact met elkaar verbinden door hoe we contact met onszelf verbinden.

De pandemie maakte het zo dat je thuis moest blijven en alleen moest zijn, punt uit. Bovendien moest je jezelf beheren door het ergste dat is gebeurd in de levende collectieve geschiedenis.

Km: Beschouwt u uw yoga -praktijk in gesprek met queerness? Zo ja, hoe?

JS: Ik denk absoluut dat ze gekoppeld zijn, maar ik denk er niet bewust over na. Yoga gaat uiteindelijk over acceptatie en de letterlijke vertaling van het woord "yoga" wordt vaak nauw vertaald als "Unie."Unie als bij het samenbrengen van de stukken van jezelf die niet altijd logisch zijn en niet altijd samen lijken te gaan, maar die gaan samen. Die unie is het acceptatieproces.

Jezelf accepteren betekent de delen van jezelf accepteren dat puriteinse cultuur zou hopen te fokken. We leven in een zeer puriteinse samenleving waar goddelijke seksualiteit en sensualiteit en erotiek worden afgeworpen als gevaarlijk en slecht en eng en problematisch. Dus als je in een proces van zelfacceptatie bent door yoga, dan is de acceptatie van dat wat gevaarlijk en slecht wordt beschouwd, onvermijdelijk.

Van die plek zie je dat wat echt wordt gevreesd in seksualiteit en sensualiteit en erotiek is de schepping. Wat wordt gevreesd, is generatie: dat wat tot iets anders zal leiden. Alles wat erotiek echt is, is ons vermogen om een ​​nieuw leven te manifesteren. En als je rust in die plaats van zelfacceptatie, rust je in een plaats van generatie en creatie.

NC: Dat is echt krachtig. Het is niet iets waar ik vaak aan denk, omdat ik denk dat mijn relatie met queerness net zo goed een praktijk is als yoga zelf. Mijn praktijk breidt eenvoudig de ruimte uit en breidt de mogelijkheden uit van wie ik ben en hoe ik kan verschijnen. Als je jezelf spreekwoordelijk op je mat kunt accepteren, creëer je die ruimte voor jezelf. U bent zich bewust van hoe u wilt worden ontvangen in de ruimtes die u wilt bezetten als een persoon van de mat.

Mijn praktijk heeft me geholpen te begrijpen hoe ik een deel van het gebabbel dat uit een bredere samenleving komt, kan elimineren over welke ruimtes ik moet gaan en waar ik mee moet bezetten. Het is een praktijk. Mijn identiteit is zeker niet in steen gezet. Het ontwikkelt zich en wordt genuanceerder, mooier en heel naarmate ik het blijf verkennen. Ik denk dat ik er daarom op terugkom, omdat het de tools en de genade biedt die nodig zijn voor zelfreflectie en mijn identiteit evolueren.

Km: Jullie hebben allebei zoveel gesproken over uw thuispraktijken. Waarom helpt deze instelling u vrij op uw mat?

JS: Studio-klassen zijn groot, maar het feit dat je praktijk volledig geworteld is in een studio betekent dat het afhankelijk is van die studio. De pandemie was een test van wat er gebeurt als je niet naar de studio kunt gaan. Maar als je je thuisoefening hebt, heb je altijd een veilige plek om terug te komen. Het herinnert je eraan dat het echte huis dat je zoekt geen fysieke plek is. Het leeft in jou. Het is ook heel normaal in een studioklas om volledig te worden afgeleid door de mensen op de mat naast je, proberen goed werk voor hen te doen en er niet aan te denken om voor jezelf te oefenen of gewoon voor jezelf te ervaren.

Nu bedoel ik niet dat je geen leraren zou moeten hebben. Als u toegang hebt tot een internetverbinding, hoeft u zich niet te abonneren op een specifiek platform. Je kunt letterlijk op YouTube gaan, en er zijn duizenden video's gegeven door alle verschillende soorten instructeurs. Elke leraar gaat niet resoneren voor iedereen, maar als je een leraar vindt die voor je resoneert, dat is wat je nodig hebt om je praktijk te kunnen begeleiden.

De leraar die de grootste impact op mijn persoonlijke praktijk heeft gehad, is Kathryn Budig, en ze heeft les gegeven op verschillende platforms op GLO en nu op haar eigen platform, The Haus of Phoenix. Kathryn leidde me naar de leraar die in mij leeft. De beste leraren houden je hand vast, en uiteindelijk kun je loslaten.

NC: Ik ben er ook dol op dat thuispraktijken zoveel leraren hebben platformeerd die misschien niet historisch een kans hebben gekregen om de gemeenschap te bereiken waarmee ze via het traditionele studiomodel willen werken. Dat is echt prachtig omdat er de afgelopen jaren veel mensen zijn die yoga zijn begonnen met het beoefenen van yoga. En ze begonnen omdat ze die mensen zagen, omdat ze in staat waren om een ​​Instagram Live -klasse te volgen, of omdat die persoon hun eigen platform begon. Ze hebben ze misschien nooit in de studio gezien toen ze door de straat liepen. Dus het is echt interessant voor representatie, en ik vind het geweldig dat het een deel van de kracht kostte die deze merken vaak gebruikten om mensen weg te sluiten.

Km: Zoals jullie beiden hebben gearticuleerd, is er troost en zelfacceptatie die te vinden is in een thuisoefening, maar hoe kunnen we werken aan een yoga-industrie die diverser, bilder is en inclusief de LGBTQ+ -gemeenschap en anders in de toekomst? Wat is uw hoop op yoga in de VS?

JS: Mijn hoop is dat yoga zal worden gebruikt omdat ik geloof dat het bedoeld is om te worden gebruikt: als een manier voor ons om aanwezig te zijn in deze wereld en elkaar te horen door de moeilijke tijden die ons te wachten staan. Ik denk dat dat is waarom yoga altijd heeft bestaan. Ik hoop dat iedereen die ooit heeft willen lesgeven, een soort oefening op het platform dat ze zouden willen hebben, maar ze zouden het willen doen.

Yoga heeft al duizenden jaren overleefd en er zullen ups en downs zijn. Als dingen populair zijn, komt er discriminatie en er is nu zoveel ongebreidelde discriminatie in de yoga-wereld. Het is momenteel trendy om daarover te praten, maar minder trendy om er iets aan te doen. We hebben dus onze praktijken nodig om het interne werk te doen, ja, maar we moeten ook de praktijken gebruiken om de manieren te beoordelen waarop we homofoob, transfobe, racistisch, ageistisch, bekwaam zijn-de lijst gaat door. We moeten dit daadwerkelijk op persoonlijk niveau beoordelen en dan zien hoe het persoonlijke van invloed is op de collectief. Ik denk dat yoga op die manier kan worden gebruikt om onze wereld in grotere zin te genezen.

NC: Mijn eerste darmreactie was: "Ik geef niet om de toekomst van yoga.'Ik heb veel vertrouwen verloren in wat de yoga -industrie is geworden. We hebben veel gesprekken waarin we zeggen dat we de yoga -industrie moeten dekoloniseren en het meer inclusief moeten maken. Ik ben gewoon, eerlijk gezegd, echt moe van dat gesprek. Vaak denk ik dat we over de industrie praten als iets dat kan worden opgelost in plaats van iets dat inherent is gebroken. Ik geef veel om deze praktijk, maar ik denk niet dat de yoga -industrie zelf kan worden opgelost door representatie en inclusiviteit omdat het zwemt in de wereld van blanke suprematie waarin we leven.

Mijn echte hoop voor yoga is dat, in plaats van dat we het proberen te gebruiken als een hulpmiddel om enkele van deze ongelijkheden op te lossen die we zien, we vragen hoe we dit model kunnen breken? Hoe kunnen we de yogapraktijk zelf gebruiken als een model voor hoe we willen leven? Hoe zou het eruit zien als we in plaats van deze systemen te ontmantelen, in plaats daarvan probeerden ze daadwerkelijk opnieuw te bedenken?

Interview is bewerkt voor lengte en duidelijkheid.

Wil meer liefde hardop? Hier is een gesprek tussen seksuele opvoeders Gabrielle Kassel en Clark Hamel over hoe hun respectieve disfunctie van bekkenvloer op unieke wijze invloed heeft op hun seksuele en geslachtsidentiteiten. En een andere tussen dames krijgen betaalde mede-oprichters Claire Wasserman en Ashley Louise over waarom ze allemaal graag met een andere vrouw zijn getrouwd.