Waarom langdurig verdriet niet als een psychische aandoening moet worden beschouwd-vooral tijdens een pandemie

In een cultuur die zo vaak geestelijke gezondheid definieert door ons vermogen om te produceren, functioneren, werken, anderen minimaal beïnvloeden en zo "normaal" mogelijk verschijnen, is er echter geen ruimte voor verdriet. Dit maakt de toevoeging van langdurige rouwstoornis aan de nieuw bijgewerkte DSM, kort voor de diagnostische en statistische handleiding voor psychische stoornissen (aka de "Bijbel van de psychiatrie"), nog verontrustender en misleidend.

Velen van ons zijn geconditioneerd om te geloven dat een psychische aandoening net als diabetes-een ziekte is die moet worden beheerd en behandeld met medicatie. Maar mijn geleefde ervaring, mijn werk in de geestelijke gezondheids- en gehandicapten Justice World al meer dan tien jaar, de wijsheid van mijn leden van de gemeenschap, en onderzoek schetst een ander beeld: sociale, politieke en economische factoren zijn van cruciaal belang om de basis van mentale te krijgen nood en lijden.

Als we denken aan de talloze manieren waarop gemarginaliseerde mensen waardigheid, mensheid en rechtvaardigheid worden ontzegd, is de "juiste" tijd om te rouwen? Geen verlies, maar veel? Generaties? Duizenden? Miljoenen? In de één manier stel ik het me voor, verdriet dat niet verdwijnt, is een gerechtvaardigde reactie in een wereld die ons niet toestaat te stoppen, te rusten of aanwezig te zijn. Langdurig verdriet is, net als waanzin, een daad van weerstand.

De oorzaak van verdriet bereiken

Om te zeggen dat we ziek zijn als we niet kunnen opstaan ​​en doorgaan met het leven in het licht van een eindeloze aanval van trauma, onderdrukking, verlies, nood en chaos is diep misleidend. Zelfs een trauma-geïnformeerde verschuiving van "wat is er mis met jou" naar "wat is er met je gebeurd" Voelt zich niet goed. Het voelt niet volledig genoeg aan, want dit gaat niet alleen om mij.

Verdriet dat niet verdwijnt, is een gerechtvaardigde reactie in een wereld die ons niet toestaat te stoppen, te rusten of aanwezig te zijn.

Ik moet grotere en diepere vragen stellen die bij zijn Mijn Roots: Wat is er met mijn familie gebeurd? Wie waren ze vóór het kapitalisme, het kolonialisme en de uitvinding van witheid (de grootste bronnen van nood, lijden en verdriet op aarde)? Wie zijn ze geworden omdat van dit geweld? Wat heb ik (en mijn ziel) verloren terwijl ik dezelfde waarden zou handhaven?? Mijn verdrietwerk en helende werk leven hier. Het is voorouderlijk werk. Voor mij zal mijn genezing niet worden gevonden in de stoel van een therapeut. Ik weet dat ik met mijn familie moet beginnen.

Ik was een senior op de universiteit toen mijn tante plotseling en onverwachts stierf. In veel opzichten leidde haar dood me thuis naar mijn jodendom, naar (een van) mijn cultuur (en) en naar mijn voorouderlijke praktijken. Haar begrafenis werd op een orthodoxe manier behandeld, en zeven dagen lang zaten we Shiva. Ik heb geleerd dat mijn mensen verdriet kennen. Ze wisten verdriet diep. Zo diep dat er een heel proces is vastgelegd voor onze rouw. We koken of schoon. In plaats daarvan ontvangen we. We zitten, praten, luisteren, lachen en eten. We zingen onze liedjes en lezen onze gebeden. Afstuderen van de individualistische waarden die blanke suprematie afdwingt, stond ik in staat om te leunen in de magie van rituelen en mijn gemeenschap. Het gaf me een container voor mijn rouw als een levenslang proces dat ik niet alleen hoefde te navigeren.

Ik heb mijn verdriet niet neergelegd. We dansen met elkaar, vroeg in de ochtend en laat in de nacht, en het is niet altijd mooi. Ik hoor de stem van mijn tante in mijn hoofd en ik praat de hele tijd met haar. Ik breng haar naar elke kamer die ik kan en ik zie haar in mijn dromen. Als ik psychotisch ben, ben ik blij dat we zijn omdat we van elkaar houden, nog steeds. We kennen elkaar nog steeds. Toen ik het mijn partner vertelde, Thabiso Mthimkhulu, (die een briljante Afro-inheemse voorouderlijke genezer is) over deze nieuwe diagnose, lachte hij en zei: "Verdriet is een ritueel dat we de eer hebben om met voorouders aan te gaan met voorouder. Het is niet iets om te begraven, zoals we doen met het vlees en de botten die onze zielen worden beschermd door.”

Mijn probleem is met een instelling, een medische instelling, die de mythe gelooft en handhaaft dat zes maanden "de juiste tijdlijn" is om te rouwen.

Vergis je niet: ik wil dat we allemaal genezen. Ik wil dat we allemaal toegang hebben tot wat we nodig hebben (of dat nu therapie is, een somatische genezer, pillen, kruiden, tijd weg van je leven, kinderopvang, meer geld, enz.)). Als dit label, langdurige rouwstoornis, u toestaat om toegang te krijgen. Mijn probleem bestaat hier niet.

Mijn probleem is met een instelling, een medische instelling, die de mythe gelooft en handhaaft dat zes maanden "de juiste tijdlijn" is voor het rouwen, wat de metriek is die de DSM gebruikt om te bepalen wat langdurige rouw is. Een instelling die liever zijn hielen zou graven in apathologie-gebaseerd begrip van mentale nood, dan zich af te vragen waarom we zelfs behoefte diagnostische codes om in de eerste plaats zorg en ondersteuning te krijgen? Mijn probleem is met een land dat geen ironie ziet in medisch verdriet wanneer miljoenen mensen over de hele wereld alleen zijn gestorven, weg van geliefden, in kooien, cellen en ziekenhuisbedden; In hoeken en op vloeren (of als ze geluk hebben), met geliefden afscheid nemen door een iPad.

Tijdens de pandemie zijn families en gemeenschappen niet in staat geweest om culturele of religieus verdriet en rouwpraktijken te doen, waaronder begrafenis- en begrafenispraktijken die een diepe voorouderlijke en spirituele betekenis hebben. Deze wonden van de geest en de ziel zullen diepgaande gevolgen voor ons hebben, waaronder langdurige mentale nood of verdriet die niet in zes maanden verdwijnt. Waarom zou het? Verdriet is heilig. Verdriet is een eer.

Als we de ruimte hebben om te treuren

Wat mogelijk wordt als we de ruimte hebben om te treuren? Welke rituelen en praktijken kunnen we aanboren om onze geesten te ondersteunen? Dichter Malkia Devich Cyril beschrijft verdriet als "Elke reactie op verlies.”

Toen mijn grootmoeder van moeders kant stierf, zat ik door haar fotoalbums te zakken, collages te maken, haar truien te ruiken, haar rokken te proberen en mezelf onder te dompelen in haar wereld. Ik schilderde haar een vogelhuisje met haar penselen en benodigdheden, net zoals ze vogelhuisjes had geschilderd. Ik plaatste het op de vensterbank van haar hospice -slaapkamer (de plaats waar ze haar laatste adem inhaalde) en hing een van haar schilderijen aan de muur. Nu vult haar kunst de muren van mijn huis en leeft op mijn linkerarm als tatoeage. Haar kleren vullen mijn kast. Haar Josephine ketting zit in mijn nek. De kleine herinneringen, items, bewegingen en momenten-dit is hoe ik verwerk. Het is hoe ik zin heb en onthoud. Want als ik dat niet doe, maak ik me zorgen wat ik aan mijn dochter zal doorgeven. Verdriet zal eisen om zijn aanwezigheid bekend te maken. Het zal ergens vinden om te wonen, en ik wil niet dat het in haar zit.

Tegenwoordig heb ik de eer om samen te werken met genezers, kruiders, lichaamswerkers en zorgverleners die op rechtvaardigheid zijn georiënteerd, en ruimte te hebben voor het volledige bereik van wat ik in mijn lichaamsmind houd zonder een diagnose of label te vereisen. Ze weten dat genezing geen tijdlijn heeft, en laat me voorop lopen. Vijf jaar later is mijn verdriet een voelbare hartslag die door mij wordt geleid. Laat mij het hebben. Laat me ermee sterven. Mijn verdriet vertelt me ​​dat ik het hield. ik leefde. ik had.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (zij/zij) is een blanke, queer en niet-binaire, gehandicapte, ziek, neurodivergent zorgwerker en opvoeder van Ashkenazi Joodse en Puerto Ricaanse beklimming. Ze zijn geworteld in een historische en politieke afkomst van gehandicapten rechtvaardigheid en gekke bevrijding; en verschijnen voor hun gemeenschappen als organisator, ouder, doula, peer supporter, schrijver en conflictinterventie -facilitator. Hun werk is gespecialiseerd in het bouwen van niet-drijfvoudige, peer-geleide geestelijke gezondheidszorgsystemen die buiten de staat bestaan, alles wat we zijn gekomen om te leren over mentale nood, opnieuw te zien. hele lichaamsmind genezing. Stefanie is ook de oprichter van Project Lets, en is lid van het bestuur van Idha en het Disability Justice Youth Center.