Hoe denken over de dood de ultieme praktijk werd om goed te leven

Het overwegen van de dood kan beïnvloeden hoe u uw leven leidt

Op het eerste gezicht wordt praten over de dood beschouwd als gauche en een geweldige manier om andere mensen zich ongemakkelijk te laten voelen. Maar het uitnodigen van de doodspositiviteit in je leven kan ook krachtige transformationele positieve effecten hebben. “Aan de ene kant kan het je bewust maken van hoe kostbaar leven is, want als je je realiseert dat het leven tijdelijk is en dat we hier slechts voor een relatief korte periode zijn, neemt het leven een nieuwe waarde aan , "zegt psycholoog en spiritualiteitsexpert Steven Taylor, PhD, auteur van Uit de duisternis: van onrust tot transformatie. "En de mensen in ons leven krijgen een nieuwe waarde omdat we ons realiseren dat hun leven tijdelijk is, en ze zullen hier slechts voor een korte tijd zijn. In wezen wordt alles waardevoller, je stopt met het leven als vanzelfsprekend te beschouwen.”

Ik weet dat dat sentiment al te waar is; Zelfs voordat de Wecroak -app zes maanden geleden in mijn leven kwam, evolueerde mijn relatie met de doodpositiviteit. In 2016 stierf mijn vader minder dan acht weken nadat hij werd gediagnosticeerd met terminale kanker. Het was een wake-up call voor mij over de kwetsbaarheid van het leven. Het duwde me om te stoppen met praten over hoe graag ik de wereld over wilde reizen en in plaats daarvan daadwerkelijk wilde doen. Het leidde me ertoe om een ​​eenrichtingskaartje naar Maleisië te kopen (en daarna naar 18 landen), en het gaf me een geweldig gevoel dat ik niet thuiskwam voor het volgende anderhalf jaar. Dit soort gedrag, dr. Taylor vertelt me, is niet ongewoon. In zijn boek schrijft hij over een studie die hij heeft uitgevoerd, waar de resultaten aantoonden dat mensen die geliefden hadden verloren, een meer accepterende houding ten opzichte van de dood hadden. "Op een vreemde manier werden ze minder bang voor hun eigen dood", zegt hij, wijzend op een concept genaamd "post-traumatische groei" (die psychologen karakteriseren als een groei van trauma) als de waarschijnlijke oorzaak voor deze verschuiving. "Door het ervaren van de dood van andere mensen, maakte het hen minder gehecht aan hun eigen leven op een vreemde manier."

De doodspositiviteitsbeweging is niet nieuw, maar het is nieuw mainstream

Het vermeldt dat de doodspositiviteitsbeweging niet nieuw is en het is niet alleen een vluchtige trend; Het begon als een franje gemeenschap rond 2013 en heeft zijn weg gevonden naar het publieke geweten. De leider van de beweging, mortier Caitlin Doughty, is geschreven in de De New Yorker, Vice, en The New York Times, om er een paar op te noemen. In 2013, De Atlantische Oceaan verklaarde dat "de dood een moment had", en zes jaar later maakt een overvloed aan bewijsmateriaal het sentiment waar dan ooit toe aanvoelend.

"Death Cafes", een programma waar mensen samenkomen om hun eigen sterfelijkheid te bespreken, zijn over de hele wereld opgedoken en volgens een recent rapport van Fast Company heeft het sinds 2011 8.200 evenementen georganiseerd in 65 landen Verschillende bedrijven in zijn soort, zoals dood diner en dood tijdens het diner, die mensen verzamelen om te praten over de doodpositiviteit. En een woordvoerder van Eventbrite meldde 39 procent meer rouwgerelateerde gebeurtenissen-achtige geleide meditatie te zien voor verdriet, yoga gericht op het vrijgeven van rouw en trauma, en rouwtuinklassen op het platform in de Verenigde Staten in 2018 dan in het jaar ervoor.

"De dood maakt deel uit van het leven en het vieren en betrekken van de genezing van de dood is ook van nature om te gaan met het leven en elke dag te vieren dat we hebben."-Jeff Jorgenson, begrafenisonderzoek

Dit alles komt terug op het idee dat wellness en een goed leven moeten zijn om iemands hele leven te inclusief kunnen zijn. Inclusief het einde. "Binnen de Paliative-Care-beweging is de houding ... dat de dood een tragedie is en we moeten omgaan met deze tragedie en troost brengen" Levende begrafenis voor zichzelf (ook wel bekend als een Fun-Ers, dat uitgebreid werd bedekt door The New York Times)). "En de nadruk in hospice ligt op de kunst van het leven, niet op de kunst van het sterven. De kunst van het leven is ongelooflijk, en ik steun 1.000 procent de kunst van het leven, maar als het het einde van het leven is, hoe zit het met de kunst van het sterven?"Weisberger zegt dat hoewel ze niet zeker weet hoe ze zich zal voelen als de tijd komt, ze van plan is om volledig wakker en bewust te zijn om haar eigen dood te ervaren (wat niet gebruikelijk is in het hospice), omdat het iets is dat ze nooit is eerder gedaan.

Voor alle duidelijkheid, dit idee van de doodpositiviteit is niet bedoeld om iemand van ons positief te laten voelen over het verliezen van iemand-omdat f ** king zuigt, volledige stop. Het kan ons eerder helpen ons minder vermijdend te voelen over onze eigen dood. "Het gaat niet om het vieren van het feit dat iemand weg is; het kijkt naar wat de dood op een meer intellectuele of abstracte manier is en dat deel van het leven omarmt", legt Jeff Jorgenson uit, een in Seattle gevestigde begrafenisonderleiding en de oprichter van Elemental Crematie en begrafenis. "De dood maakt deel uit van het leven en het vieren en betrekken van de genezing van de dood is ook van nature om te gaan met het leven en elke dag te vieren dat we hebben."

Enter: het concept van een "goede" dood

Terwijl gesprekken rond sterven zijn begonnen te veranderen rond de opkomst van de doodpositiviteit, heeft de industrie ook zelf. Tijdens de Global Wellness Summit 2019 ontstond "Well" Dying Well "als een van de trends van het jaar, en experts riepen" het verkennen van de dood en het werken aan iemands angst voor "een element van een gezond leven leiden. "Alles rond sterven is radicaal heroverwogen van de ervaring, waardoor de ervaring menselijker is voor rouw en begrafenissen die opnieuw worden bedacht", leest het rapport.

En velen beginnen het ermee eens te zijn; Een toenemend aantal mensen die op zoek zijn naar "goede doden" terwijl ze kijken naar zorg aan het levenseinde. Verschillende experts waarmee ik sprak, wezen erop dat tot de 20e eeuw de dood in huizen plaatsvond, maar in de recente geschiedenis is het meer medisch en minder persoonlijk geworden. Dat verandert nu: de komst van "Death Doulas"hebben mensen geholpen sierlijker te bewegen door dit grote levensevenement op dezelfde manier als traditionele doula's doen voor vrouwen die bevallen. "We werken met mensen vóór de laatste levensdagen of de arbeid van sterven, net als het geboorteduur", zegt Henry Fersko-Weiss, auteur van Zorg voor de stervende: de doula benadering van een zinvolle dood, die in 2003 het eerste Einde-Life, In-Hospice Doula-programma in de Verenigde Staten creëerde in de Verenigde Staten. (Fersko-Weiss is niet op de hoogte van andere soortgelijke programma's die dateren in de wereld, maar merkt op dat mensen dit werk van historisch gezien informeel hebben gedaan binnen hun gemeenschappen.) Hij legt uit dat wat een dood Doula doet, anders is dan wat traditioneel is gebeurd in hospice -zorg. "We werken van tevoren om te helpen ontwerpen hoe die laatste dagen eruit zullen zien en voelen als voor iedereen die erbij betrokken is. We werken ook dat we 'samenvatten' noemen of werken aan de betekenis van het leven van de persoon om hen te helpen een soort erfenis op te bouwen.

Hoewel het hebben van een goed aangelegd plan voor iemands laatste dagen klinkt in theorie leuk, de dood heeft de neiging om op zijn eigen schema te werken. Zelfs in gevallen van plotselinge of onverwachte sterfgevallen kan Doulas echter nog steeds nuttig zijn. "Ik zie enorme waarde in het doen van werk om de betekenis van het leven van die persoon in het leven van degenen die achterblijven om over de erfenis van die persoon te praten, om zelfs een soort project te creëren dat op een of andere manier de betekenis van het leven van die persoon vastlegt en De impact die ze hebben gehad en wat we hopen vast te houden en te onthouden, "zegt Fersko-Weiss.

Volgens een rapport van het overlijden tijdens het diner, de eerder genoemde groep die gesprekken over de dood organiseert, terwijl bezoekers een maaltijd delen, wil 75 procent van de Amerikanen thuis sterven, maar slechts 25 procent doet het eigenlijk. "Het is duidelijk dat wanneer je sterft in een ziekenhuiskamer, dat is niet de plek waar je je leven hebt geleefd. Al je spullen in je huis zijn dingen waar je van houdt ... en dan stier je in een steriele ziekenhuiskamer, "zegt Fersko-Weiss, en merkt op dat hij een toename van mensen heeft gezien die kiezen voor een huisdood. "In alle opzichten beginnen we naar de dood te kijken en meer persoonlijk, intiemer, liefdelijker te sterven," voegt hij eraan toe.

Natuurlijk gaat dit met betrekking tot een kosten. Sommige dood doula's werken samen met hospice -diensten (die voor het grootste deel gratis zijn dankzij verzekering en Medicare) om het fysieke werk aan te vullen dat een hospice -assistent doet met emotionele diensten, terwijl anderen onafhankelijk werken. Er is geen gereguleerde tarief voor dood doulas (geografie, vraag en de specifieke behoeften van een gezin alle factoren in), maar Fersko-Weiss schat dat diensten waarschijnlijk tussen de $ 1500 en $ 3.000 lopen.

De nieuwe grens van begrafenissen

Naast zorg aan het einde van de levensduur strekt de stervende putstrend zich uit tot het leven Zorg, specifiek te meer voor begrafenispraktijken. Groene begrafenissen die meestal een biologisch afbreekbare kist en geen balsemvloeistof omvatten om ze milieuvriendelijker en, in feite, minder duur te maken-worden steeds populairder. De exacte cijfers voor hoe vaak deze zijn, zijn niet beschikbaar, maar een enquête uit 2018 van de National Funeral Directors Association bleek dat bijna 54 procent van de respondenten interesse toonde in het hebben van een groene begrafenis. En in mei werd Washington de eerste staat die menselijke compostering legaliseert, waarbij alkalische hydrolose (of "vloeibare crematie) betrokken is en wordt gezien als zowel de meest organische als de kosteneffectieve manier om een ​​lichaam te verwijderen.

Groene begrafenissen-meestal met een biologisch afbreekbare kist, geen balsemvloeistof om ze milieuvriendelijker en, in feite, minder duur te maken-worden steeds populairder. Uit een enquête uit 2018 bleek dat bijna 54 procent interesse toonde in één.

Uit hetzelfde onderzoek van de NFDA bleek dat gezinnen meer gepersonaliseerde vieringen van het leven van geliefden zoeken buiten traditionele herdenkings- en begrafenisdiensten. "Begrafeniswoningen vielen verouderd". Ze zegt dat velen zich afkeren van de duister van de sfeer, deprimerende begrafenishuizen met getrokken jaloezieën. "Er is een andere esthetiek en gevoel van: 'Ja, we verstoppen ons niet voor de dood. We schamen ons niet voor de dood. We willen een goed geleefd leven vieren.'"

Hoewel dit allemaal misschien beslist anders klinkt van meer gebruikelijke doodspraktijken die vaak zwaar geworteld zijn in religie, is de doodspositiviteit niet noodzakelijkerwijs op gespannen voet met traditionalisme. "Er is een onderliggende stroom in de doodswellnessbeweging om te eren wat men individueel voelt en op een spirituele manier gelooft" REIDINING Death: Stories and Practical Wisdom for Home Funerals and Green Burials. "Er is niets dat in oppositie is [tegen religie of religieuze praktijken] in de doodswellnessbeweging omdat mensen worden aangemoedigd in de plannen voor het einde van het leven en oude creaties om te zeggen wat ze echt voelen in termen van een spiritueel pad. De dood roept deze eeuwige vragen op."

Hoewel er bepaalde elementen van de nieuwe grens van de dood zijn die niet helemaal in overeenstemming zijn met religieuze leer (bijvoorbeeld, de katholieke kerk is uitgekomen tegen de praktijk van alkalische hydrolose), beweert dat ze naast elkaar kunnen bestaan.

Dus hoe precies de doodspositiviteit verhoudt tot wellness?

Zoveel van waar we het hebben over omringende welzijn, heeft te maken met het uitbreiden van het leven van het biohacking van onze diëten tot investeren in anti-verouderingshuidszorg om obsessief de praktijken van de langlevende mensen in de blauwe zones na te bootsen. Maar is niet 'wellness' als een praktijk, echt over maximaliseren leven in plaats van het verlengen?

“Hoe kun je goed leven, en in het moment leven, en je leven ten volle leven als je altijd in angst bent en niet wilt nadenken of zelfs maar over het feit dat deze dood onvermijdelijk is voor alles ons?"Vraagt ​​Amy McDonald, eigenaar en CEO van Under a Tree Health and Wellness Consulting, die heeft gewerkt aan het ontwikkelen van de Global Wellness Summit Trends 2019. 'Dus laten we het gewoon op tafel leggen."

En ik moet toegeven dat deze woorden vanuit persoonlijk standpunt waar klinken. Het overlijden van mijn vader diende als mijn eigen smack-me-in-the-face herinnering dat het leven kort is en in een oogwenk kan veranderen. En die herinnering heeft elke beslissing geïnformeerd die ik de afgelopen drie jaar heb genomen, 'ja' met dingen die ik normaal gesproken nooit zou hebben (reizen, skydiving, motorrijden door Zuid-Amerika, breken met een slecht vriend volledig carrière) en "nee" zeggen tegen dingen die ik gewoon niet deed wil Te doen.

Steve Jobs heeft het misschien het beste gezet tijdens zijn startsap van 2005 aan de Stanford University: “Bijna alles wat externe verwachtingen, allemaal trots, alle angst voor schaamte of falen-deze dingen vallen gewoon weg in het gezicht van de dood, waardoor alleen achterblijft wat echt belangrijk is."En, voor wat het waard is, dat is een van de citaten die Wecroak regelmatig levert als het me eraan herinnert dat ik ga sterven.

Doodpositiviteit is misschien wel een permanente wellness, maar het ondermijnt het rouwproces niet. Dit is de reden waarom zoveel mensen vast komen te zitten in stap drie, en hoe om te gaan met dubbelzinnig verlies.